二十世纪的冲击
在十八、十九世纪，教会经历了复兴与扩展的过程，尽管如此，这些努力并未消除外在的困难与压力。相反，整个欧洲的文化正在经历剧烈转变：科技迅猛发展，物质主义和世俗主义的潮流高涨，共产主义的扩散，这一切都给教会带来了巨大的压力。如果没有十八、十九世纪所奠定的稳固基础，教会在面对二十世纪的剧变时可能会更加脆弱，难以承受这些冲击和考验。
自十九世纪起，欧洲的科技发展可谓突飞猛进。从最初的简单机械，到原子能的发现，再到太空科学的发展，科技的进步让人惊叹。而生物科学的突破，尤其是遗传工程的进展，使人们对生命的奥秘有了更深的理解。
科技的进步让人类似乎征服了自然，许多宇宙问题都可以用科学来解答。现代人渐渐不再需要神来解释宇宙的存在或维持其秩序，人类不仅是万物之灵，更成为宇宙的主宰。然而，矛盾的是，随着科技的进步，人的价值和生命的意义却遭受了前所未有的打击与考验。
生物化学的发展使科学家将所有生物现象归结为一系列化学反应，人类的一切活动、感受和决策也被视为生化反应的结果。因此，人的道德感、对真理的执着和对美善的向往，似乎都变成了生化现象。生命的意义和存在的目的也被认为是多余的问题。由于真理的坚持被视为幻觉，人的行为不再受到绝对规律的约束，西方传统的道德体系开始崩溃。
在经济方面，工业革命的到来使西方进入了一个新的发展阶段，带来了前所未有的物质富裕，整个西方文化逐渐转变为消费文化。为了推动经济和生产的高速发展，高度效率的机械主导了生产，人的生活也被迫适应机械的运作。随着社会各个环节对效率的追求，人的生活变得日益机械化。现代人似乎只剩下生产和消费的活动，其他特质受到压抑，精神生活因此受到严重损失，灵性感应能力也大幅下降。这种现象被称为世俗化，即人们在超越的事实——如神的存在、永恒的价值和永生等方面完全失去了感应能力。面对这股世俗主义的浪潮，教会感到无能为力。在许多欧洲地区，信徒人数不断减少，信徒生命的活力也逐渐消逝。当上一世纪的宣教工作在亚洲、非洲等地茁壮成长时，欧洲的教会却遭受了世俗主义的重大冲击。
除了科技的发展，另一个挑战是共产主义的兴起与扩散。自从1917年俄国革命以来，短短几十年内，共产政权统治了世界三分之一的人口。共产主义作为一套完整的宇宙观和历史观，对很多人有巨大的吸引力。虽然其中不少人文理想源自基督教，但与基督教的理解和理想也存在冲突。这些理想成为很多革命者的动力，推动了革命的进程。然而，共产主义的唯物思想否定了神的存在和宗教的价值，基督教因此受到巨大的压力。
同时，回教国家因石油的发现而变得富裕。西方文化逐渐侵入回教国家，导致其强烈反应，激烈捍卫传统文化。这种回教的狂热加上石油带来的财富，促成了回教的宣教运动，对基督教会构成了相当大的挑战。
曾经受到西方文化冲击的第三世界国家正纷纷独立建国，他们寻求独特的文化身份，更加重视自身传统文化。面对外来影响，他们表现出极大的敏感和抵触。这种背景下，宣教工作的开展受到阻力。而西方在过去五十年中，经历两次世界大战后，对自身文化失去信心，面对亚洲和非洲的文化采取了极度开放的态度，反而被东方的各种宗教和哲学所吸引。如今，在美国和欧洲，东方宗教和异端邪说不断蔓延，这对教会形成了新的压力。
在外有压力的同时，教会内部也面临诸多困难，最严重的是传统信仰的挑战。十九世纪兴起的圣经批判在二十世纪愈演愈烈，深刻影响了现代人对圣经的理解。许多圣经学者认为，四福音仅仅是初期教会的传说和宣讲的片段汇编，历史真实的耶稣几乎无法从福音中得知。旧约书卷也面临同样的质疑，学者们常常将其割裂成不同年代的产物。圣经的权威受到严重考验，面对圣经批判，保守信仰的教会无力抵抗，采取消极逃避的态度，从而给人留下落后和保守的印象。同时，许多大学和神学院的教席落入新派神学家手中，这对教会发展极为不利，因为这些神学家培养出的学生将成为未来的牧者和领袖。
马克思主义、存在主义和语言分析哲学等思想不断冲击基督教。神学家们不得不重新理解传统信仰，从积极的角度来看，这是有益的，但一不小心，这些思想可能取代教会信仰的实质。例如，马克思主义在南美产生了深远的影响，导致了解放神学的出现。虽然解放神学本身并非完全错误，但当神学家完全用马克思主义分析历史和社会时，很容易失去圣经的视角。在马克思主义看来，革命是推动历史和社会变化的主要动力，神学家们往往将圣经信息解释为革命的信息，这极具危险性。语言分析哲学则认为神学语言缺乏意义，神学所谈论的许多事物超出人类经验，例如三位一体的理论。正因如此，在五十和六十年代，许多神学家开始研究神学语言在二十世纪的地位，一些神学家甚至得出传统神学语言完全无用的结论，认为连“神”这个词也毫无意义。于是，“神死了”的神学思潮随之兴起。
二十世纪是神学思想汹涌澎湃、极为混乱的时代。各种思潮相继兴起，流行一时，转眼又衰落，令信徒感到困惑，甚至怀疑神学家的信念，导致神学教导在信徒心中失去了往日的崇高地位。
面对这些挑战，教会如何回应？教会在二十世纪的发展情况又如何？这些问题将在后文中详述。
二十世纪教会的状况
十九世纪是欧洲文明发展的巅峰，西方人对自身充满自信，科技快速发展，似乎宇宙间没有什么问题无法用科技解决。不仅科技成就令人自豪，民主、自由和高尚的道德生活也让西方人倍感自豪，甚至有人认为西方文化是天国在地上的体现。在这种自信中，人们对自身罪性视而不见，对圣经对罪人的宣告充耳不闻。
经济方面，工业革命与资本主义的发展带来了前所未有的物质丰富，西方文化逐渐朝向消费文化转变。为了追求更高的经济发展，社会的每一个环节都要求效率，导致人们的生活变得机械化，人与人之间的关系变得客观和冷漠。总体来说，现代人变得越来越世俗化，属灵的感应能力显著减弱。
二十世纪，科技与经济的迅速发展，物质主义与消费主义愈发成为文化的主流。此外，共产主义的扩展也构成了二十世纪的重要特征，给人们带来了焦虑。然而，若深入观察，会发现教会在考验中展现出了活力。尽管二十世纪的各方面发展迅猛，欧洲人的自我形象却在下降。原因在于，两次世界大战摧毁了他们过去的自信，让他们意识到自身的黑暗面，并深刻体会到罪的真实。同时，科技和物质文明的发展带来了许多问题，污染便是一个明显的例子。而人与人之间的疏离感已达难以忍